MORGANE DE TOI PAR RENAUD.

Renaud - Morgane de toi
envoyé par cladstrife

Ce clip avait été réalisé entièrement par Serge Gainsbourg. A l'époque, Renaud, était très mitigé quant au résultat.

Pourtant, il s'agit d'une véritable Ôde à sa fille. Et pour nous, un retour dans notre mémoire.

Un voyage agréable et plein de poésie un brin hésitante d'un chanteur anar qui découvre le regard attendissant de l'enfance.

Bruno LEROY.

Spot contre la corrida - Renaud.

Spot contre la corrida - Renaud
envoyé par SPA75

AVE MARIA- JOHNNY HALLYDAY EN ITALIEN.

Même si je n'ai guère apprécié toutes ses chansons et prises de positions.

Il demeure malgré tout, celui qui a allumé le feu de nos mémoires...!

Le Respect, chez moi, reste de mise !

Ah ! si nous invitions Jonnhy dans nos églises pour chanter avec tant de force l'Ave Maria.

Nous aurions moins, assurément, de messes ternes voire mortes et sans âme...

Avis aux chanteurs dits chrétiens qui se complaisent dans la guimauve.

Bruno LEROY.

LES MAINS D'OR DE LAVILLIERS.

Bernard Lavilliers - Les Mains D'Or
envoyé par Bernard-Lavilliers

Alain Bashung atteint d'un cancer...

Alain Bashung - Résidents de la République
envoyé par le-pere-de-colombe

Gravement malade, Alain Bashung sera quand même présent pour Les Francomanias, vendredi 2 mai sur la scène d'Espace Gruyère à Bulle (FR) en Suisse. A 60 ans, le chanteur souffrirait d'un cancer du poumon. Bashung a déjà perdu tous ses cheveux et a vraiment l'air très fatigué. son état de santé laisse présager le pire. Les concerts prévus les 10 et 11 juin prochain à l'Olympia de Paris sont pour l'instant maintenus. Son dernier album «Bleu pétrole» assez sombre et prémonitoire est certainement le dernier que nous écouterons... Le Matin.

LES REMERCIEMENTS DU FRAT.

2008 Remerciements
envoyé par le_frat

Les remerciements...
envoyé par le_frat

Le troisième jour...
envoyé par le_frat

LE PETIT ÂNE GRIS.

Le petit ane gris
envoyé par lalabelcalie

LAVILLIERS SOLITAIRE.

Bernard Lavilliers - Solitaire
envoyé par Bernard-Lavilliers

Chanteur engagé, baroudeur devant l'éternel et parfois rebelle, Bernard Lavilliers sort son premier album en 1968. Le ton est donné d'entrée de jeu, il a écrit ses chansons en cabane d'où une certaine vision de la vie un peu noire. Les vingt années suivantes, Bernard va les passer à voyager et à produire des albums teintés par ses élucubrations. En 2001, il sort Arrêt sur images. Deux ans plus tard, Bernard Lavilliers revient avec La Marge, puis avec Carnet de bord en 2004. L’année suivante il livre le disque Escale au Grand Rex. En 2008, Lavilliers fait son grand retour avec Samedi soir à Beyrouth.

LÉO FERRÉ POÈTE DISPARU ?

Léo Ferré -
envoyé par Quarouble

MICHEL POLNAREFF.

Michel polnareff 2 Mars 2007 Bercy
envoyé par morgandine

Michel Polnareff - Lettre a France
envoyé par hakim93200

Jean-Marie PETITCLERC UN ÉDUCATEUR INTELLIGENT.

Jean-Marie Petitclerc
envoyé par prise-directe

JACQUES ELLUL.

Jacques Ellul
envoyé par mozi2

 

Jacques Ellul : anarchiste mais chrétien !
Patrick Troude-Chastenet

Origine : Association Internationale Jacques Ellul à Bordeaux http://www.jacques-ellul.org http://www.ellul.org Parmi les multiples lieux communs associés au nom de Jacques Ellul, figure en bonne place le thème d’une pensée inclassable. Il faut d’emblée reconnaître que l’intéressé n’est pas pour rien dans cette réputation. Si tout au long d’une carrière riche d’une soixantaine d’ouvrages et de plusieurs centaines d’articles, il n’a poursuivi qu’un seul but : affirmer et défendre la liberté de l’homme face aux périls qui la menacent, les voies empruntées ont été trop diverses pour ne pas décourager les amateurs de frontières intangibles. Indifférent, pour ne pas dire franchement hostile, aux leaders de droite et à leurs idées, il s’est constamment évertué à critiquer « la Gauche », son propre camp, au risque de persistants malentendus. Toujours à contre-courant : pendant la guerre d’Algérie où il n’était pas très éloigné des positions d’un Albert Camus puis, plus tard, à propos d’Israël ou de l’Afrique du Sud, ou encore en 1981 lors de l’élection de François Mitterrand à la Présidence de la République, son discours paradoxal ne pouvait que heurter les sensibilités « progressistes ». Le clivage droite/gauche s’avère en l’occurrence ici d’une pertinence limitée. S’il fallait à tout prix satisfaire aux exigences du genre typologique, on se tromperait le moins en rapprochant Ellul des penseurs anarchistes, à condition toutefois de préciser que sa foi chrétienne primait ses convictions libertaires. Mais là n’est pas l’essentiel. Son « inclassabilité » renvoie beaucoup plus au statut problématique d’une œuvre, divisée en deux registres distincts mais en étroite correspondance car traduisant la confrontation dialectique du Naturel et du Révélé, qu’à son positionnement dans le champ idéologico-politique. Historien du droit de formation, il est l’auteur d’une Histoire des Institutions (Thémis/PUF) en cinq volumes qui accompagna durant leurs études plusieurs générations d’étudiants. Mais ce professeur à la Faculté de Droit et à l’I.E.P. de Bordeaux s’est très vite affranchi des bornes de sa discipline. Qu’un agrégé de droit romain, spécialiste de la haute Antiquité, veuille étendre sa réflexion au destin de l’homme chrétien dans le monde moderne et, plus généralement, à la condition humaine dans le cadre d’une société technicienne, et les difficultés commencent... Dans une ère de spécialisation outrancière, particulièrement à l’Université malgré les appels rituels à la pluridisciplinarité, ce polygraphe prit le risque de passer pour un aimable touche à tout. Pratiquant pourtant les « sciences diagonales » avec la même rigueur qu’un Roger Caillois (1913-1978) - dont la revue Diogène publiera du reste l’un de ses deux meilleurs articles consacrés à la propagande -, il prétendait seulement à l’honnêteté intellectuelle et non pas à l’objectivité scientifique. Combattant l’agnosticisme dominant dans les sciences sociales en réintroduisant au premier plan les questions éthiques, sa dénonciation de l’illusion objectiviste des sciences de l’homme n’est pas sans évoquer les travaux de l’Ecole de Francfort. S’ils divergent sur la question de l’autonomie de la Technique, on retrouve chez Habermas, à la suite d’Ellul, la même critique radicale du fondement idéologique du positivisme - érigé en dogme par la conscience technocratique - de l’optimisme scientiste et des implications normatives des méthodes empiriques. Après avoir été présenté de son vivant, au gré des circonstances, comme philosophe, sociologue, politiste, théologien ou moraliste, un grand quotidien national l’a qualifié récemment encore de « pasteur protestant ». Au-delà des approximations journalistiques, ces incertitudes peuvent se lire comme le symptôme d’un malaise suscité par un auteur qui dérange encore post mortem par son inaptitude à se fondre dans les catégories communes. Lui-même s’est toujours défendu de faire de la philosophie, moins à la manière d’une Hannah Arendt que d’un Kierkegaard. C’est en effet du côté du père de l’existentialisme qu’il faut se tourner lorsque l’on souhaite remonter aux sources de l’œuvre ellulienne. Un Kierkegaard considéré par Ellul non comme un philosophe, ce qui relèverait encore de la mise en forme intellectuelle de l’intéressant, donc du « stade esthétique », mais comme l’auteur de La Maladie à la mort qui livre en chrétien son expérience de la souffrance et de l’amour. A dix-huit ans, grâce au Danois, Ellul a compris qu’il ignorait encore tout du désespoir authentique. L’idée selon laquelle il n’y a de vérité que subjective, l’existence considérée et vécue comme une tension permanente entre deux pôles irréductibles, l’individu pensé comme être unique placé sous le regard d’un Dieu fait homme et qui reste en même temps le Tout Autre, le principe de non conformité au monde, la défense de la personne face au Pouvoir, le saut dans la foi pour sortir de l’absurdité de la vie, sont quelques uns des thèmes qui continueront par la suite à irriguer une pensée qui refusera elle aussi de se figer en système, donc en « monde clos ». Découverts à peu près à la même époque, Karl Marx et Karl Barth (1886-1968) viendront compléter sa formation. Il trouvera dans la critique marxiste du capitalisme une explication au chômage de son père et une invite à changer le monde ; et chez le dogmaticien protestant, le moyen de penser dialectiquement l’obéissance de l’homme libre à l’égard du Dieu libre, autrement dit l’idée centrale du message biblique : la libre détermination de la créature dans la libre décision du Créateur. Kierkegaard, Marx, Barth : trois dialecticiens de génie qui constitueront l’essentiel de son bagage théorique lorsqu’il s’embarquera dans l’aventure personnaliste, en compagnie de son ami Bernard Charbonneau (1910-1996). En revanche, Ellul refusait toute filiation intellectuelle avec Martin Heidegger dont il connaissait, dès 1934, l'engagement nazi . Non seulement il croyait - à tort ou à raison ?- qu'un penseur qui se trompait aussi grossièrement sur le secondaire (la politique) ne pouvait lui être d'aucun secours pour comprendre le principal (le sens du monde moderne), mais en outre, Ellul reprochait à l'auteur de L'Etre et le Temps de s'exprimer dans un langage trop abstrait. Dans ses textes de 1935, soit quatorze ans avant les premières conférences d’Heidegger sur le sujet, Ellul considère déjà que c’est la technique et non le politique qui se trouve désormais « au cœur des choses ». Si leurs conclusions se recoupent en bien des points, leurs méthodes sont radicalement différentes. D’un côté, un questionnement métaphysique sur l’essence de la technique contemporaine, le Ge-stell, le dispositif ; de l’autre, une description sociologique des caractères du système technicien à partir d’un idéal-type wébérien. Et comme le souligne Maurice Weyembergh , « le lecteur apprend plus sur la technique dans sa concrétude chez Ellul que chez le philosophe ». Enthousiasmé par la lecture de L’Idéologie Allemande, le jeune Ellul prit contact avec des travailleurs communistes. Grande fût sa déception de trouver des interlocuteurs plus soucieux de la ligne du Parti que d’herméneutique marxiste. S’il entretint par ailleurs des relations avec des militants socialistes bordelais, non seulement il ne s’inscrivit pas au PCF en 1934 (ni jamais du reste), comme on a pu le lire abondamment dans la presse lors de son décès , mais à cette date il militait activement au sein d’une mouvance non-conformiste stigmatisée comme « profasciste » par l’intelligentsia stalinienne. Faisant déjà de l’impuissance de la politique face à l’emprise technoscientifique, le cœur de leur doctrine, Ellul et Charbonneau ont incarné la fraction la plus individualiste, libertaire, Girondine/régionaliste, fédéraliste et écologiste du mouvement personnaliste. Leurs profonds désaccords avec Emmanuel Mounier (1905-1950) les ont marginalisés au sein d’un courant lui-même minoritaire dans la société française des années trente. Résolument hostile aux « soldats politiques » fabriqués à la chaîne par le nazisme et le stalinisme, sans pour autant se reconnaître dans l’individualisme libéral à l’américaine, le jeune Ellul a lui aussi cherché une troisième voie. Au soir de sa vie, il a surtout gardé l’impression d’avoir grandi dans un monde terrible. Deux guerres mondiales, les horreurs de la guerre d’Ethiopie, la guerre civile en Espagne, la Shoah, la guerre totale combinant des techniques de destruction toujours plus sophistiquées avec le tréfonds de la barbarie humaine... Et partout le triomphe universel de l’Etat Moloch ! Impossible de comprendre pleinement son rapport au politique en faisant l’impasse sur ce contexte historique particulièrement traumatisant. On sait par exemple qu’après le sociologue Lewis Mumford (1895-1990) , George Steiner a, lui sur un mode romanesque, suggéré l’idée d’une défaite morale des Alliés qui auraient repris à leur compte les objectifs de puissance militaro-industrielle des nazis. Mais la proposition selon laquelle « en définitive Hitler a bien gagné la guerre » figure déjà chez Ellul en 1945 , et elle n’a rien d’une affirmation de circonstances puisqu’elle sera réitérée tout au long de son œuvre. « Le modèle nazi s’est répandu dans le monde entier ». Qu’est-ce à dire sinon que le vaincu a littéralement corrompu le vainqueur ? Que pour vaincre le régime hitlérien, les démocraties se sont moralement condamnées en voulant combattre le mal par le mal, autrement dit en s’engageant sans réserve dans le culte de la puissance technicienne. Et l’on aborde ici l’essentiel de sa pensée : la technique, c’est à dire la recherche du moyen absolument le plus efficace dans tous les domaines, constitue la clé de notre modernité. En substance, l'homme croit se servir de la Technique et c'est lui qui la sert. L’homme moderne est devenu l’instrument de ses instruments, pour parler comme Bernanos. Le moyen s’est transformé en fin, la nécessité s'est érigée en vertu, la culture technicienne ne tolère aucune extériorité. Nous vivons non pas dans une société post-industrielle mais dans une société technicienne. La « société technicienne » - celle dans laquelle un système technicien est installé- tend de plus en plus à se confondre avec le « système technicien »: produit de la conjonction du phénomène technique (caractérisé par l’autonomie, l’unicité ou l’insécabilité, l’universalité et la totalisation) et du progrès technique (défini par l’auto-accroissement, l’automatisme, la progression causale et l’ambivalence). Mais il faut préciser que la première n'est pas réductible au second, et qu'il existe des tensions entre les deux. Le système technicien est à la société technicienne ce que le « cancer » est à l'organisme humain. S'il se livre généralement à une analyse critique, non pas de la Technique en soi, mais de l'idéologie techniciste, on trouve aussi dans son oeuvre des éléments pouvant conforter sa réputation de technophobe, jugeant de la technique à partir de présupposés métaphysiques. Il s'agit alors d'une technique personnifiée, hypostasiée, assimilée à une puissance, voire à un monstre. Ellul hésite parfois entre l’idéaltype wébérien à simple vocation heuristique et une sorte de fétichisation de la technique. Parmi les « techniques de l'homme », la Propagande - dont on retrouverait aujourd’hui certains traits sous le nom de Communication - a très tôt retenu son attention. En tant que sociologue, il la décrit comme absolument nécessaire à l'intégration de l'homme moderne dans la société technicienne ; en tant que chrétien, il la considère comme un obstacle au règne de « la Parole ». La Propagande fait entrer la politique dans le monde des images et tend à transformer le jeu démocratique en exercice d'illusionnisme. La distinction classique entre l'information (la vérité) et la propagande (le mensonge) pour être rassurante n'en est pas moins extrêmement fragile. La première ne constitue pas, en soi, une garantie contre la seconde. L'information est même la condition d'existence de la propagande puisque l'opinion publique n’est qu’un artefact - Ellul l'écrit dès 1952( ) et qu'elle est fabriquée par l'information avant de servir de support à la propagande. Il est faux de croire que plus l'individu est informé, mieux il résiste à la propagande. En outre, dans le cadre d’une société technicienne, et non pas, en soi, même l’information comporte une dimension aliénante. Autre affirmation scandaleuse, la propagande vise en premier les citoyens les plus cultivés et les plus informés: les intellectuels. Plus on a de chaînes, plus on est sensible à leur manipulation! Cette métaphore fait aujourd'hui penser aux chaînes de télévision alors qu'elle pourrait s'appliquer aux générations d'intellectuels fascinés par divers régimes totalitaires. La propagande est nécessaire pour le Pouvoir, mais aussi pour le citoyen. L'information dans une société technicienne étant forcément complexe, pointilliste et catastrophiste; la propagande ordonne, simplifie et rassure... Il s’établit donc une complicité entre propagandiste et propagandé... Le diagnostic tient en deux propositions: 1) pas de démocratie sans information mais pas d'information sans propagande ; 2) pour survivre la démocratie est condamnée, elle aussi, à faire de la propagande. Or, par nature, la propagande est la négation de la démocratie. L'objet de la propagande (la démocratie) tend alors à s'assimiler à sa forme (la propagande, par essence totalitaire), car l'instrument n'est pas neutre. Il n’existe pas de bonne ou de mauvaise propagande, au plan éthique, mais des propagandes efficaces ou non, au plan technique. Mais la propagande, en supprimant la faculté de choisir, ne risque-t-elle pas de corrompre le fondement même de l’art gouvernemental ? Quelles sont les conséquences dans le champ politique du primat des moyens sur les fins ? Dans une société technicienne, la politique relève du Nécessaire et de l'Ephémère. Les gouvernants s'agitent pour conserver les apparences d'une initiative abandonnée en réalité aux techniciens. Avec des accents très wébériens, Ellul stigmatisait l’évacuation du politique par le fait bureaucratique, l’inversion du modèle théorique d'une administration soumise à l'autorité des élus, avec désormais l’efficacité pour seul critère de légitimation. La société technicienne implique par ailleurs une confusion du politique et du social. Tout est politique mais la politique n'est qu'illusion. La politique s'est substituée à la Religion, l'Etat moderne a pris la place de Dieu. La souveraineté populaire n'est qu'un mythe et le suffrage universel s’avère incapable de sélectionner de bons gouvernants et de contrôler leur action. Il est aussi illusoire de croire au contrôle du peuple sur ses représentants qu'à celui des élus sur les experts. L'Etat technicien est par essence totalitaire, peu importe sa forme juridique et sa couverture idéologique. La nuit tous les chats sont gris ! Véritable leitmotiv d'Ellul depuis les années 30 : en face du fait déterminant -l'universalité de la technique- les particularités politico-institutionnelles doivent être considérées comme secondaires. D'où son indifférence à l'égard du conflit est/ouest, son refus de choisir une forme de dictature contre une autre puisque tous les régimes poursuivent des fins identiques: l'efficacité, la puissance... Autrement dit, la combinaison de l'Etat moderne et de l'idéologie technicienne rend la politique non seulement illusoire mais dangereuse. Pourtant, loin d’un plaidoyer en faveur d’un apolitisme - tout aussi illusoire - qui n’aurait pour conséquence que de renforcer l’emprise de l’Etat, le message d’Ellul vise à réhabiliter les vertus de la résistance personnelle face au Léviathan. Pour l'homme, exister c'est résister. Il faut donc développer les « tensions », l’un des maîtres mots du vocabulaire personnaliste, contre toutes les tentatives totalitaires d'intégration sociale. Il convient en somme de réinventer une démocratie qui « a disparu depuis longtemps ». Et l’on touche ici à l’un des aspects les plus problématiques de son rapport au politique. Alors qu’il se réclamait d’un « réalisme politique à ras de terre », en raison d’une vision par trop idéaliste de la démocratie, il renonçait à distinguer ses manifestations empiriques - forcément imparfaites - des régimes parfaitement totalitaires. Au lieu d’admettre avec le politiste Robert Dahl la dimension potentiellement révolutionnaire de la doctrine démocratique car jamais pleinement réalisée, ou avec Claude Lefort son caractère essentiel d’indétermination, son invention permanente, son inachèvement structurel, il semblait considérer la polyarchie comme une sorte de totalitarisme larvé. La vérité même de la démocratie moderne se dérobant alors sous ses yeux. Mais en réalité, ce qu’Ellul refusait au plus profond de lui, c’est la part de violence, fût-elle une violence prétendant à la légitimité, contenue dans toute forme de pouvoir politique. La violence comme moyen spécifique, comme ultima ratio, non seulement de l’Etat mais du politique dans son entier. La politique qui a pour seul enjeu la puissance et obéit à des lois impitoyables qu’il est dangereux d’ignorer. Lui qui insistait sur la fonction catalytique des chrétiens, sur ce rôle irremplaçable de brebis au milieu des loups, lui qui prônait bien plus que la non-violence - la non-puissance - ne pouvait se résoudre à partager l’admiration de Weber pour ce personnage des Histoires Florentines déclarant qu’il fallait féliciter ceux qui avaient préféré la grandeur de leur Cité au salut de leur âme. Or selon Ellul, à la différence d’un Machiavel, on ne peut créer une société juste avec des moyens injustes. Le Mal ne saurait engendrer le Bien, y compris en politique. Contrairement à son image de ratiocineur réactionnaire et technophobe, il considérait la société moderne - à bien des égards - comme plus satisfaisante que toute autre. C'est donc au nom d'une vérité transcendante que, face au « désordre établi », il en appelait à une « révolution nécessaire », d’inspiration libertaire mais l’homme réel étant ce qu’il est, Jacques Ellul ne croyait pas en l’instauration d’une société anarchiste, réservant ainsi son espérance d’une libération authentique pour le royaume de l’au-delà. Patrick Troude-Chastenet Professeur de science politique à l’Université de Poitiers Directeur des Cahiers Jacques-Ellul Président de l’Association Internationale Jacques Ellul Association Internationale Jacques Ellul http://www.jacques-ellul.org http://www.ellul.org Jacques Ellul en 10 leçons : http://www.jacques-ellul.org/ellul10lecon.php Origine : http://www.jacques-ellul.org/bibliographie.php Association Internationale Jacques Ellul

L'ÉTÉ- BERNARD LAVILLIERS.

Bernard Lavilliers - L'Eté
envoyé par Bernard-Lavilliers

OUTREMER- LAVILLIERS.

Bernard Lavilliers - Outremer
envoyé par Bernard-Lavilliers

SAMEDI SOIR A BEYROUHT- LAVILLIERS.

WEBISODE 3 "Samedi Soir A Beyrouth"
envoyé par Bernard-Lavilliers

HUMOUR AVEC GUY GILBERT.

Stéphane Guillon - Père Guy Gilbert - 20H10 pétantes
envoyé par maddy59200

LAISSEZ-LES GRANDIR ICI !

 

Notre combat avec eux, pour eux, avec Éducation sans frontières.

Pétition : http://www.educationsansfro...

DOM HELDER CAMARA LE REBELLE.

 

Un prophète à ne pas oublier, à l'heure où au Brésil et dans toute l'Amérique latine,  charismatiques catholiques et  fondamentalistes protestants (sans parler de véritables sectes comme "l'église universelle du christ") sont en plein développement, tandis que les évêques progressistes, les théologiens de la libération, et les communautés de base traversent une période difficile.

Voir le numéro 2818 (2 au 8 septembre 1999) de La Vie, largement consacré à cette disparition, en particulier l'éditorial de Jean-Claude Petit: "L'actualité dérangeante du petit évêque rouge" et l'hommage rendu par cet hebdomadaire dans un article intitulé "Merci Dom Helder", retraçant sa vie, sa jeunesse très traditionaliste, sa conversion au contact des pauvres, sa profondeur spirituelle, et son remplacement, après son départ à la retraite, par un successeur qui n'eut de cesse de démolir tout ce qu'il avait construit.

"Dom Helder Camara, après avoir cru pendant toute une partie de sa vie, pouvoir convertir aux nécessaires "réformes de structures" les gens de pouvoir, puis les institutions -religions, Eglises, université, ...-, en était arrivé dans les années 80, à mettre tous ses espoirs d"'un monde plus respirable et plus humain" dans ce qu'il appelait les "minorités abrahamiques", c'est à dire les quinze pour cent de personnes qui,  dans tous les groupes et organisations, sont disposés à "espérer contre toutes espérance". Partout où il passait et parlait, il suscitait ces groupes,  les encourageait, les envoyait en mission. Il ne pratiquait pas la langue de bois ni de buis. Sa sincérité était convaincante et son espérance communicative." (extrait de l'article de José de Broucker dans La Vie).

"Si je donne de la nourriture aux pauvres, on me traite de saint. Si je demande pourquoi les pauvres n’ont pas de nourriture, on me traite de communiste."

Dom Helder Camara.

ANTONIN ARTAUD.

Antonin Artaud
envoyé par MELMOTH

Né à Marseille dans une famille de la bourgeoisie aisée. Très tôt, il fut atteint de troubles mentaux : il sera plusieurs fois interné. Cette maladie est la base tant de son travail de comédien au théâtre et au cinéma, que de ses écrits pleins de bruits et de fureur.

   « Artaud est aujourd’hui, avec Nietzsche et Bataille, une référence essentielle. Son œuvre est de celles que toute recherche doit avoir, presque nécessairement, traversée. Elle rayonne bien au-delà de la littérature : sur le théâtre, l’art, la pensée. Critiques, psychanalystes, philosophes s’en emparant, elle ne cesse d’être commentée, expliquée, théorisée, comme s’il s’agissait, pour les uns, d’acérer ses pouvoirs, pour les autres, plus ou moins inconsciemment, d’étouffer sous les gloses le cri du poète, de l’enfermer dans des grilles de lecture, des réseaux d’interprétation, des techniques d’écriture – toutes métaphores de l’asile. Artaud, en effet, est autre chose qu’un « phare » : il n’éclaire pas, il brûle.  »
        (Claude Bonnefoy)